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February 10, 2010
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| 25 de noviembre de 2009 |
El Dr. Gabriel Tetiarahi – Autodeterminación para la Polinesia |
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| A Gabi no le gusta que lo llamen “Polinesio”, sino que prefiere utilizar el nombre tradicional de las “Naciones Pulpo” - Maohi. |
Los ancianos de la aldea de Mataiea insistieron en que Gabi participara en una ceremonia especial hecha especialmente para él, antes de su partida de Tahití para estudiar en la Universidad en Francia, diciéndole que necesitaba conocer a la tierra y al agua que siempre lo reclamarían como suyo. Como él, el Pueblo maohi pertenece a la tierra y al océano. Esta reverencia por la naturaleza es solo uno de los atributos de este Pueblo originario, que el Dr. Gabriel Tetiarahi (Gabi) teme se haya perdido como resultado de la colonización de la región. La herencia cultural y el orgullo de los maohi se encuentra bajo peligro de extinción. Según Gabi, la autodeterminación es clave para la preservación de estos valores.
Cuando Gabi ve un mapa de la región del Océano Pacífico sur, lo que ve es la forma de un pulpo. En el lugar de la cabeza de este pulpo se encontraría Taputateatea – en la actual isla de Raiatea, cerca de Bora Bora. Por su parte, los ocho tentáculos trazarían las rutas de migracion del Pueblo maohi desde Taputateatea hasta Hawaii, Rapa Nui (Isla de Pascua), Aotearoa (Nueva Zelandia) y otras islas. La herencia común de todas estas comunidades se evidencia aún hoy a través del idioma y las costumbres compartidas. Mientras que todavía es posible escuchar la lengua polinesia original en lugares como Samoa y Tonga, es mucho más difícil orila en Tahití, el hogar de Gabi. Aquí, la lengua maohi es reemplazada por el francés. Para Gabi, esta pérdida del idioma es acompañada de la debilitación del sentido de identidad del Pueblo tahitiano, lo que tiene mayores implicaciones en la forma en que el territorio enfrenta sus problemas actuales. |
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En esta fotografía se ve a Gabi explicando la historia y el uso del “Marae” o plataforma ceremonial tradicional.
Fotografía de Arata Otake. |
Tahití se convirtió en una colonia de Francia en 1880. En el siglo siguiente, el gente maohi sería marginalizada en su propia tierra, perdiendo el control efectivo del gobierno, la educación, la tierra y sus recursos. Según Gabi, el legado de la colonización está matizado de explotación, opresión e injusticia, representados muy significativamente por los 30 años de pruebas nucleares francesas en Tahití, lo que puso en riesgo el medio ambiente y la salud de los tahitianos. Durante los últimos 30 años, Gabi ha estado peleando primero para poner un fin a estas pruebas, y ahora para asegurar la libertad y la justicia para Tahití. Para Gabi, la independencia ampliaría los esfuerzos para buscar compensación por parte de Francia, a la vez que abriría también la posibilidad de llevar el caso ante la Corte Internacional de Justicia en la Haya. Gabi insite que el desdeño sistemático de los derechos humanos mostrado por Francia durante los años de las pruebas nucleares no puede ser categorizado de otra cosa que de “terrorismo nuclear”.
Sin embargo, la búsqueda de la justicia es solamente el comienzo. Gabi también argumenta que Tahití se merece un nuevo modelo de desarrollo que empodere a los y las tahitianas y que establezca bases más fuertes para el futuro. Actualmente, Tahití depende casi exclusivamente de las importaciones para el mantenimiento de su economía. El índice de autosuficiencia cayó de 96% en 1960 a únicamente 4% en 1996 y aún permanece muy bajo. De acuerdo a la opinión de Gabi, Tahití no puede acceder a la ayuda internacional de países donantes como Canadá, Australia y Nueva Zelanda por ser territorio de Francia, lo que también le impide acceder a programas de desarrollo de las Naciones Unidas. Con la independencia, Tahití estaría libre de poder forjar las alianzas y redes internacionales de mayor conveniencia para sus propias necesidades. |
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Aquí se ve la casa, recientemente terminada, que ha sido construida por Hiti Tau para albergar a los estudiantes del programa de entrenamiento orgánico de la ONG.
Fotografía de Arata Otake. |
El sueño de Gabi para las islas de Polinesia es el resurgimiento de “Naciones del pulpo” que sean independientes. El Foro del Pacífico (Pacific Forum, por su nombre en inglés) es la manifestación actual de unidad regional; pero éste está limitado a la participación de Estados independientes. Como miembro asociado, las oportunidades de Tahití de estrechar lazos con sus naciones hermanas son limitadas. Esta para Gabi es una separación contra natura, dados la historia y los fuertes lazos familiares que aún únen a las islas. Sin embargo, el Foro Pacífico podría solicitar que Tahití sea hecha de nuevo parte de la lista de las Naciones Unidas de territorios a ser descolonizados. A través de su ONG, Hiti Tau, Gabi ha venido trabajando fervientemente para promover los beneficios colectivos de la independencia y fortalecer el apoyo en la región. Una de las piedras angulares de su esfuerzo es el potencial de independencia económica que ofrece la agricultura orgánica. Gabi de hecho, pasa mucho tiempo del año viajando por la región, entrenando agricultores en mejores prácticas orgánicas y desarrollando sus capacidades en el cultivo del taro y la vainilla.
El llamado de Gabi por una completa soberanía se extiende también a todas las islas aún colonizadas del Pacífico sur. El nos explicó también que al ser territorios de otros Estados, algunas de las islas han sido hechas parte de actividades que van en contra de la voluntad de sus poblaciones. Como ejemplo, mencionó la extensas actividades militares de los Estados Unidos y Francia en Guam, Hawaii, las Islas Marshall y Tahití. Según él, aún cuando los habitantes de las islas estén a favor de la paz, al ser pueblos colonizados no les es posible expresar su convicción ya que han perdido el control efectivo de lo que sucede en sus respectivos territorios.
Gabi argumenta que la autodeterminación para el Pueblo maohi es un tema de dignidad y de principios. Una nación con una historia de más de dos mil años simplemente se merece que su soberanía le sea restaurada y que su herencia sea preservada. Con la independencia, Tahití y la gente de la región tendrían la libertad de analizar sus estilos de vida y su sociedad, para decidir la propia forma de asegurar un futuro próspero y sostenible. “Los pueblos indígenas son las raíces de la nación” nos comenta. “Es hora de que recuperen su derecho de ser los hacedores de su propio destino”. |
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